Biography of Mahatma Gandhi in Bengali

Biography of Mahatma Gandhi in Bengali

মহাত্মা গান্ধী জীবনী

(1869–1948)

মহাত্মা গান্ধী ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনের প্রাথমিক নেতা এবং বিশ্বকে প্রভাবিত করবে এমন এক ধরনের অহিংস নাগরিক অবাধ্যতার স্থপতিও ছিলেন। ১৯৪৮ সালে গান্ধীকে হত্যার আগে পর্যন্ত তাঁর জীবন এবং শিক্ষাগুলি মার্টিন লুথার কিং জুনিয়র এবং নেলসন ম্যান্ডেলা সহ নেতাকর্মীদের অনুপ্রাণিত করেছিল।

মহাত্মা গান্ধী কে ছিলেন?

মহাত্মা গান্ধী ব্রিটিশ শাসনের বিরুদ্ধে এবং দক্ষিণ আফ্রিকাতে ভারতের অহিংস স্বাধীনতা আন্দোলনের নেতা ছিলেন যারা ভারতীয় নাগরিক অধিকারের পক্ষে ছিলেন। ভারতের পোরবন্দর শহরে জন্ম নেওয়া, গান্ধী আইন অধ্যয়ন করেছিলেন এবং নাগরিক অবাধ্যতার শান্তিপূর্ণ আকারে ব্রিটিশ প্রতিষ্ঠানগুলির বিরুদ্ধে বয়কট পরিচালনা করেছিলেন। 1948 সালে তিনি একজন ধর্মান্ধ ব্যক্তির হাতে নিহত হন।

প্রাথমিক জীবন এবং শিক্ষা

ভারতীয় জাতীয়তাবাদী নেতা গান্ধী (জন্ম মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধী) জন্ম হয়েছিল ১৮৯war সালের ২ অক্টোবর ভারতের কাঠিয়াওয়ারের পোরবন্দর শহরে, যা তত্কালীন ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের অংশ ছিল।

গান্ধীর বাবা করমচাঁদ গান্ধী পোরবন্দর এবং পশ্চিম ভারতের অন্যান্য রাজ্যে মুখ্যমন্ত্রী হিসাবে দায়িত্ব পালন করেছিলেন। তাঁর মা পুতলিবাই একজন গভীর ধর্মীয় মহিলা ছিলেন যারা নিয়মিত উপবাস করেছিলেন।

তরুণ গান্ধী একজন লজ্জাজনক, অবিস্মরণীয় ছাত্র ছিলেন যে এতটাই সাহসী যে তিনি কিশোর বয়সেও লাইট জ্বালাতেন। পরবর্তী বছরগুলিতে, কিশোর ধূমপান, মাংস খাওয়া এবং গৃহকর্মীদের কাছ থেকে পরিবর্তন চুরি করে বিদ্রোহ করেছিল।

যদিও গান্ধী চিকিত্সক হয়ে উঠতে আগ্রহী ছিলেন, তবে তাঁর বাবা আশা করেছিলেন যে তিনিও একজন সরকারী মন্ত্রী হয়ে যাবেন এবং আইনি পেশায় নামার জন্য নেতৃত্ব দিয়েছেন। 1888 সালে, 18 বছর বয়সী গান্ধী লন্ডন, ইংল্যান্ডের আইন অধ্যয়নের জন্য যাত্রা করেছিলেন। তরুণ ভারতীয় পশ্চিমা সংস্কৃতিতে পরিবর্তনের সাথে লড়াই করেছিল।

1891 সালে ভারতে ফিরে এসে গান্ধী জানতে পারলেন যে তাঁর মা মারা গেছেন কয়েক সপ্তাহ আগে। তিনি আইনজীবী হিসাবে তার পা অর্জন করতে সংগ্রাম। তাঁর প্রথম কোর্টরুমের মামলায় একজন সাক্ষীকে আন্তঃ-পরীক্ষা করার সময় নেহাত গান্ধী ফাঁকা পড়েছিলেন। তিনি তার ক্লায়েন্টকে তার আইনি ফি প্রদানের জন্য অর্থ প্রদানের পরে অবিলম্বে আদালতের কক্ষ থেকে পালিয়ে যান।

গান্ধীর ধর্ম ও বিশ্বাস

গান্ধী হিন্দু দেবতা বিষ্ণুর উপাসনা করেছিলেন এবং জৈন ধর্ম অনুসরণ করেছিলেন, নৈতিকভাবে কঠোরভাবে প্রাচীন ভারতীয় ধর্ম যা অহিংসা, উপবাস, ধ্যান এবং নিরামিষবাদকে সমর্থন করেছিল।

গান্ধীর প্রথম লন্ডনে অবস্থানকালে, ১৮৮৮ থেকে ১৮৯১ সাল পর্যন্ত তিনি মাংসহীন খাদ্যের প্রতি আরও প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হয়ে লন্ডন ভেজিটারিয়ান সোসাইটির কার্যনির্বাহী কমিটিতে যোগ দিয়েছিলেন এবং বিশ্ব ধর্ম সম্পর্কে আরও জানতে বিভিন্ন ধর্মগ্রন্থ পড়তে শুরু করেছিলেন।

দক্ষিণ আফ্রিকার বাসিন্দা, গান্ধী বিশ্ব ধর্ম নিয়ে পড়াশোনা চালিয়ে যান। তিনি সেখানে তাঁর সময় সম্পর্কে লিখেছিলেন, “আমার মধ্যে ধর্মীয় চেতনা একটি জীবন্ত শক্তি হয়ে উঠেছে। তিনি পবিত্র হিন্দু আধ্যাত্মিক গ্রন্থগুলিতে নিজেকে নিমজ্জিত করেছিলেন এবং সরলতা, কৃপণতা, উপবাস এবং ব্রহ্মচরিত জীবনকে অবলম্বন করেছিলেন যা বৈষয়িক পণ্য থেকে মুক্ত ছিল।

দক্ষিণ আফ্রিকার গান্ধী

ভারতে আইনজীবী হিসাবে কাজ সন্ধান করার জন্য সংগ্রাম করার পরে, গান্ধী দক্ষিণ আফ্রিকায় আইনী সেবা দেওয়ার জন্য এক বছরের চুক্তি অর্জন করেছিলেন। ১৮৯৩ সালের এপ্রিলে তিনি দক্ষিণ আফ্রিকার নাটাল রাজ্যে ডার্বানে যাত্রা করেছিলেন।

গান্ধী যখন দক্ষিণ আফ্রিকা পৌঁছেছিলেন, তখন তিনি সাদা ব্রিটিশ এবং বোয়ার কর্তৃপক্ষের হাতে ভারতীয় অভিবাসীদের দ্বারা বৈষম্য এবং বর্ণগত বিভেদ দেখে খুব তাড়িত হয়েছিলেন। একটি ডারবান কোর্টরুমে প্রথম উপস্থিত হওয়ার পরে, গান্ধীকে তাঁর পাগড়ি অপসারণ করতে বলা হয়েছিল। তিনি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন এবং পরিবর্তে আদালত ছেড়ে গেছেন। নাটাল বিজ্ঞাপনদাতা তাকে মুদ্রিতভাবে "অবাঞ্ছিত দর্শনার্থী" হিসাবে উপহাস করেছিলেন।

অহিংস নাগরিক অবাধ্যতা

দক্ষিণ আফ্রিকার প্রিটোরিয়ায় ট্রেন ভ্রমণের সময় June ই জুন, ১৮৯৩-এ একটি চূড়ান্ত মুহূর্তটি ঘটেছিল, যখন একজন শ্বেতাঙ্গ ব্যক্তি গান্ধীর প্রথম শ্রেণির রেলওয়ের বগিতে উপস্থিত থাকার বিষয়ে আপত্তি জানালেন, যদিও তার টিকিট ছিল। ট্রেনের পিছনে যেতে অস্বীকার করে গান্ধীকে পিটারমারাইটজবার্গের একটি স্টেশনে জোর করে সরিয়ে ট্রেন থেকে ফেলে দেওয়া হয়েছিল।

গান্ধীর নাগরিক অবাধ্যতার কাজ তাকে "রঙের কুসংস্কারের গভীর রোগ" প্রতি লড়াই করার জন্য নিজেকে নিবেদিত করার দৃ a় সংকল্প জাগিয়ে তোলে। তিনি সেই রাতের প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন "" যদি সম্ভব হয় তবে এই রোগটি নির্মূল করার চেষ্টা করুন এবং প্রক্রিয়াটিতে কষ্ট সহ্য করতে পারবেন। "

সেই রাত থেকে সামান্য, নিরস্তু মানুষ নাগরিক অধিকারের জন্য এক বিশাল বাহিনীতে পরিণত হবে। গান্ধী বৈষম্যের বিরুদ্ধে লড়াই করতে 1894 সালে নাটাল ইন্ডিয়ান কংগ্রেস গঠন করেছিলেন।

গান্ধী তাঁর বিদায়ী পার্টিতে নাটাল বিধানসভার আগে যে বিলটি ভারতীয়দের ভোটাধিকার থেকে বঞ্চিত করবে, তার বিধি না জেনে অবধি তার বছরের দীর্ঘ চুক্তি শেষে ভারতে ফিরে যাওয়ার প্রস্তুতি নিলেন। সহকর্মী অভিবাসীরা গান্ধীকে থাকতে এবং আইনটির বিরুদ্ধে লড়াইয়ের নেতৃত্ব দিতে রাজি করেছিলেন। যদিও গান্ধী আইন পাস হওয়া আটকাতে পারেননি, তিনি অন্যায়ের প্রতি আন্তর্জাতিক মনোযোগ আকর্ষণ করেছিলেন।

১৮৯6 সালের শেষদিকে এবং ১৮৯7 সালের গোড়ার দিকে ভারতবর্ষে সংক্ষিপ্ত ভ্রমণের পরে, গান্ধী স্ত্রী এবং সন্তানদের নিয়ে দক্ষিণ আফ্রিকা ফিরে আসেন। গান্ধী একটি সমৃদ্ধ আইনী অনুশীলন চালিয়েছিলেন এবং বোয়ার যুদ্ধের সূত্রপাতের পরে তিনি ব্রিটিশদের পক্ষে সমর্থন করার জন্য এক হাজার ১১০০ স্বেচ্ছাসেবীর একটি সর্বভারতীয় অ্যাম্বুলেন্স কর্প উত্থাপন করেছিলেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে ভারতীয়রা যদি ব্রিটিশ সাম্রাজ্যে নাগরিকত্বের পুরো অধিকার পাওয়ার আশা করে, তবে এছাড়াও তাদের দায়িত্ব কাঁধে রাখা প্রয়োজন।

সত্যাগ্রহ

১৯০6 সালে, গান্ধী তাঁর প্রথম গণ-নাগরিক-অবাধ্যতা অভিযান পরিচালনা করেছিলেন, যাকে তিনি "সত্যগ্রহ" বলেছিলেন ("সত্য ও দৃness়তা"), দক্ষিণ আফ্রিকার ট্রান্সওয়াল সরকারের ভারতীয়দের অধিকারের নতুন নিষেধাজ্ঞার প্রতিক্রিয়া হিসাবে, হিন্দু বিবাহকে স্বীকৃতি প্রদানের অস্বীকৃতি সহ ।

বছরের পর বছর বিক্ষোভের পরে, সরকার ১৯১৩ সালে গান্ধী সহ কয়েকশ ভারতীয়কে কারাবন্দি করেছিল। চাপের মুখে, দক্ষিণ আফ্রিকা সরকার গান্ধী এবং জেনারেল জ্যান ক্রিশ্চান স্মটসের সমঝোতা সমঝোতা গ্রহণ করে যার মধ্যে হিন্দু বিবাহকে স্বীকৃতি দেওয়া এবং ভারতীয়দের জন্য একটি পোল ট্যাক্স বিলুপ্তি অন্তর্ভুক্ত ছিল।

ফটো: মহাত্মা গান্ধীর মৃত্যু Death

ভারতে ফিরে আসুন

১৯১৪ সালে গান্ধী যখন দক্ষিণ আফ্রিকা থেকে দেশে ফিরতে যাত্রা করেছিলেন, স্মটস লিখেছিলেন, "সাধু আমাদের তীরে চলে গেছেন, আমি আন্তরিকভাবে চিরকাল আশা করি।" প্রথম বিশ্বযুদ্ধ শুরু হওয়ার পরে , গান্ধী বেশ কয়েক মাস লন্ডনে কাটিয়েছিলেন।

১৯১৫ সালে গান্ধী ভারতের আহমেদাবাদে একটি আশ্রম প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যা সকল বর্ণের জন্য উন্মুক্ত ছিল। একটি সাধারণ লম্বা কাপড় এবং শাল পরা, গান্ধী প্রার্থনা, উপবাস এবং ধ্যানের জন্য নিবেদিত একটি কঠোর জীবনযাপন করেছিলেন। তিনি "মহাত্মা" হিসাবে পরিচিত হন, যার অর্থ "মহান আত্মা"।

ভারতে ব্রিটিশ শাসনের বিরোধিতা

১৯১৯ সালে, ভারত এখনও ব্রিটিশদের দৃ control় নিয়ন্ত্রণে থাকায়, গান্ধী একটি রাজনৈতিক পুনরায় জাগ্রত হন যখন নতুনভাবে আইন করা রাওলাট আইনটি ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষকে বিনা বিচারে রাষ্ট্রদ্রোহের অভিযোগে বন্দী করার জন্য ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষকে অনুমতি দেয়। জবাবে, গান্ধী শান্তিপূর্ণ বিক্ষোভ ও ধর্মঘটের একটি সত্যগ্রহ প্রচারের ডাক দেন।

এর পরিবর্তে সহিংসতা শুরু হয়, যা ১৯১৯ সালের ১৩ এপ্রিল অমৃতসরের গণহত্যাতে শেষ হয়। ব্রিটিশ ব্রিগেডিয়ার জেনারেল রেজিনাল্ড ডায়ারের নেতৃত্বে সৈন্যবাহিনী নিরস্ত্র বিক্ষোভকারীদের ভিড়ে মেশিনগান নিক্ষেপ করে এবং প্রায় 400 মানুষকে হত্যা করে।

আর ব্রিটিশ সরকারের প্রতি আনুগত্যের প্রতিশ্রুতি রাখতে সক্ষম হন না, গান্ধী দক্ষিণ আফ্রিকাতে তাঁর সামরিক সেবার জন্য যে পদক অর্জন করেছিলেন তা ফিরিয়ে দিয়েছিলেন এবং প্রথম বিশ্বযুদ্ধে পরিবেশনার জন্য ব্রিটেনের ভারতীয়দের বাধ্যতামূলক সামরিক খসড়ার বিরোধিতা করেছিলেন।

গান্ধী ভারতের স্ব-শাসন আন্দোলনের একটি শীর্ষস্থানীয় ব্যক্তিত্ব হয়েছিলেন। গণ বয়কট করার আহ্বান জানিয়ে তিনি সরকারী কর্মকর্তাদের ক্রাউনটির পক্ষে কাজ বন্ধ করার, শিক্ষার্থীদের সরকারী স্কুলে পড়া বন্ধ করার জন্য, সৈন্যদের তাদের পদ ছেড়ে দেওয়ার জন্য এবং ব্রিটিশ পণ্য ক্রয় বন্ধ করার জন্য নাগরিকদের অনুরোধ করেন।

ব্রিটিশ-উত্পাদিত পোশাক কেনার পরিবর্তে তিনি নিজের কাপড় তৈরি করতে পোর্টেবল স্পিনিং হুইল ব্যবহার শুরু করেছিলেন। স্পিনিং হুইল শীঘ্রই ভারতীয় স্বাধীনতা এবং স্বনির্ভরতার প্রতীক হয়ে উঠেছে।

গান্ধী ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের নেতৃত্ব গ্রহণ করেছিলেন এবং স্বদেশের শাসন অর্জনে অহিংসতা এবং অসহযোগিতার নীতির পক্ষে ছিলেন।

১৯২২ সালে ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষ গান্ধীকে গ্রেপ্তার করার পরে, তিনি তিনটি রাষ্ট্রদ্রোহের জন্য দোষী সাব্যস্ত করেছিলেন। ছয় বছরের কারাদণ্ডে দন্ডিত হওয়া সত্ত্বেও, গান্ধীকে ১৯২৪ সালের ফেব্রুয়ারিতে অ্যাপেনডিসাইটিসের অস্ত্রোপচারের পরে মুক্তি দেওয়া হয়েছিল।

তিনি মুক্তির পরে আবিষ্কার করেছিলেন যে কারাগারে থাকাকালীন ভারতের হিন্দু-মুসলমানদের মধ্যে সম্পর্ক ভেঙে গেছে। যখন দুটি ধর্মীয় গোষ্ঠীর মধ্যে সহিংসতা আবার উত্তেজিত হয়েছিল, গান্ধী 24ক্যের তাগিদে 1924 সালের শরত্কালে তিন সপ্তাহের উপবাস শুরু করেছিলেন। ১৯৮০-এর দশকের বেশিরভাগ সময় তিনি সক্রিয় রাজনীতি থেকে দূরে ছিলেন।

গান্ধী এবং লবণ মার্চ

১৯৩০ সালে গান্ধী ব্রিটেনের সল্ট অ্যাক্টের প্রতিবাদে সক্রিয় রাজনীতিতে ফিরে এসেছিলেন, যা কেবল ভারতীয়দের জন্য লবণ সংগ্রহ করা বা বিক্রি করতে নিষেধ করেছিল - এটি একটি খাদ্যতালিকা — তবে এই ভারী শুল্ক আরোপ করেছিল যা দেশের দরিদ্রতমদের জন্য সবচেয়ে বেশি কঠোর। গান্ধী একটি নতুন সত্যগ্রহ প্রচারের পরিকল্পনা করেছিলেন, সল্ট মার্চ , যেটি আরব সাগরে 390 কিলোমিটার / 240 মাইল যাত্রা করেছিল, যেখানে তিনি সরকারী একচেটিয়াতির প্রতীকী বিদ্রোহে লবণ সংগ্রহ করবেন।

"আমার উচ্চাকাঙ্ক্ষা অহিংসার মাধ্যমে ব্রিটিশ জনগণকে ধর্মান্তরিত করা এবং এভাবে তারা ভারতের প্রতি কী ভুল করেছে তা দেখিয়ে দেওয়ার চেয়ে কম নয়," তিনি ব্রিটিশ ভাইসরয় লর্ড ইরউইনের কাছে পদযাত্রার কয়েকদিন আগে লিখেছিলেন।

একটি হোমস্পান সাদা শাল এবং স্যান্ডেল পরে এবং একটি হাঁটা কাঠি বহন করে গান্ধী কয়েক ডজন অনুগামীদের সাথে, ১৯৩০ সালের ১২ ই মার্চ সাবারমতিতে তাঁর ধর্মীয় পশ্চাদপসরণ থেকে যাত্রা করেছিলেন। 24 দিন পরে তিনি উপকূলীয় শহর দান্দিতে পৌঁছার পরে, অভিযাত্রীদের সংঘর্ষ শুরু হয়েছিল এবং গান্ধী বাষ্পীভূত সমুদ্রের জল থেকে নুন তৈরি করে আইন ভঙ্গ করেছিলেন।

লবণ মার্চ একই ধরণের প্রতিবাদের জন্ম দেয় এবং ব্যাপক নাগরিক অবাধ্যতা ভারতজুড়ে ছড়িয়ে পড়ে। ১৯৩০ সালের মে মাসে কারাবন্দী গান্ধীসহ সল্ট অ্যাক্টস ভাঙার দায়ে প্রায় 60০,০০০ ভারতীয় জেল হয়েছিল।

তবুও, সল্ট অ্যাক্টসের বিরুদ্ধে বিক্ষোভগুলি গান্ধীকে বিশ্বজুড়ে একটি অতি উত্তম ব্যক্তিতে উন্নীত করেছিল। 1930 সালের জন্য তিনি টাইম ম্যাগাজিনের "ম্যান অফ দ্য ইয়ার" নির্বাচিত হয়েছিলেন।

গান্ধী ১৯৩১ সালের জানুয়ারিতে কারাগার থেকে মুক্তি পেয়েছিলেন এবং দু'মাস পরে তিনি লর্ড ইরভিনের সাথে লবণ সত্যগ্রহকে ছাড়ের বিনিময়ে একটি চুক্তি করেছিলেন যাতে হাজার হাজার রাজনৈতিক বন্দীদের মুক্তি অন্তর্ভুক্ত ছিল। চুক্তিটি মূলত সল্ট অ্যাক্টস অক্ষত রেখেছে। কিন্তু এটি উপকূলে যারা ছিল তাদের সমুদ্র থেকে নুন সংগ্রহের অধিকার দিয়েছিল।

এই চুক্তি স্বদেশের শাসনের প্রথম পাথর হবে বলে আশাবাদী, গান্ধী ১৯৩১ সালের আগস্টে ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের একমাত্র প্রতিনিধি হিসাবে ভারতীয় সংবিধান সংস্কার সম্পর্কিত লন্ডন রাউন্ড টেবিল সম্মেলনে অংশ নিয়েছিলেন। সম্মেলনটি অবশ্য ফলস্বরূপ প্রমাণিত হয়েছিল।

"অস্পৃশ্য" বিচ্ছিন্নতার প্রতিবাদ করা

১৯৩৩ সালের জানুয়ারিতে ভারতের নতুন ভাইসরয় লর্ড উইলিংডনের একটি ক্র্যাকডাউন চলাকালীন গান্ধী নিজেকে আবার কারাবন্দী করতে ভারতে ফিরে এসেছিলেন। তিনি ভারতের বর্ণ বর্ণের সর্বনিম্নতম শ্রেণীর "অস্পৃশ্যদের" আলাদা করার ব্রিটিশ সিদ্ধান্তের প্রতিবাদে ছয় দিনের উপবাস শুরু করেছিলেন, তাদের পৃথক ভোটার বরাদ্দ দিয়ে। জনগণের এই হাহাকার ব্রিটিশদের এই প্রস্তাবটি সংশোধন করতে বাধ্য করেছিল।

তাঁর অবশেষে মুক্তি পাওয়ার পরে, গান্ধী ১৯৩34 সালে ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেস ত্যাগ করেন এবং নেতৃত্ব তাঁর প্রজাগী জওহরলাল নেহেরুর হাতে চলে যায় । তিনি আবারও শিক্ষা, দারিদ্র্য এবং ভারতের গ্রামীণ অঞ্চলগুলিকে সমস্যায় ফেলা সমস্যার দিকে মনোনিবেশ করতে রাজনীতি থেকে সরে এসেছেন।

গ্রেট ব্রিটেন থেকে ভারতের স্বাধীনতা

১৯৪২ সালে গ্রেট ব্রিটেন নিজেকে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের মধ্যে জড়িয়ে পড়েছিল বলে , গান্ধী "ভারত ত্যাগ করুন" আন্দোলন শুরু করেছিলেন, যাতে দেশ থেকে তাত্ক্ষণিকভাবে ব্রিটিশদের প্রত্যাহারের আহ্বান জানানো হয়েছিল। ১৯৪২ সালের আগস্টে, ব্রিটিশরা গান্ধী, তাঁর স্ত্রী এবং ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের অন্যান্য নেতাদের গ্রেপ্তার করেছিল এবং তাদেরকে বর্তমানের পুনের আগা খান প্রাসাদে আটক করেছিল।

"আমি ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের ধার পরিশোধ অনুষ্ঠানে সভাপতিত্ব করার জন্য কিংস প্রথম মন্ত্রী হয়ে গেছে," প্রধানমন্ত্রী উইনসটন চার্চিল সংসদে কঠোর সমর্থনে বলেন।

তাঁর স্বাস্থ্য খারাপ হওয়ার সাথে সাথে 1944 সালে গান্ধী 19 মাসের আটক থাকার পরে মুক্তি পান।

১৯৪45 সালের ব্রিটিশ সাধারণ নির্বাচনে লেবার পার্টি চার্চিলের কনজারভেটিভদের পরাজিত করার পরে, এটি ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেস এবং মোহাম্মদ আলী জিন্নাহর মুসলিম লীগের সাথে ভারতের স্বাধীনতার জন্য আলোচনা শুরু করে। গান্ধী আলোচনায় সক্রিয় ভূমিকা পালন করেছিলেন, তবে তিনি সংহত ভারতের প্রত্যাশায় জয়লাভ করতে পারেননি। পরিবর্তে, চূড়ান্ত পরিকল্পনায় উপমহাদেশকে দুটি স্বাধীন রাষ্ট্র - প্রধানত হিন্দু ভারত এবং প্রধানত মুসলিম পাকিস্তানে বিভক্ত করার আহ্বান জানানো হয়েছিল।

১৯৪ effect সালের ১৫ ই আগস্ট স্বাধীনতার কার্যকর হওয়ার আগে থেকেই হিন্দু ও মুসলমানদের মধ্যে সহিংসতা বিস্ফোরিত হয়েছিল। পরবর্তীতে হত্যাকাণ্ড বহুগুণে বৃদ্ধি পায়। গান্ধী শান্তির আবেদন করে দাঙ্গা-বিধ্বস্ত অঞ্চলগুলিতে সফর করেছিলেন এবং রক্তপাতের অবসানের প্রয়াসে উপবাস করেছিলেন। কিছু হিন্দু অবশ্য গান্ধীকে মুসলমানদের প্রতি সহানুভূতি প্রকাশের বিশ্বাসঘাতক হিসাবে ক্রমবর্ধমানভাবে দেখেছিলেন।

গান্ধীর স্ত্রী এবং বাচ্চারা

13 বছর বয়সে, গান্ধী একটি ব্যবসায়ের বিবাহে কস্তুরবা মাকানজি নামে এক বণিকের মেয়েকে বিয়ে করেছিলেন। 1944 সালের 74 ফেব্রুয়ারি মাসে তিনি গান্ধীর অস্ত্রে মারা যান।

1885 সালে, গান্ধী তার বাবার মৃত্যুর সহন করেছিলেন এবং তার খুব শীঘ্রই তাঁর ছোট শিশুর মৃত্যুর ঘটনা ঘটে।

1888 সালে, গান্ধীর স্ত্রী বেঁচে থাকা চার সন্তানের মধ্যে প্রথম সন্তানের জন্ম দিয়েছিলেন। ১৮৯৩ সালে ভারতে দ্বিতীয় পুত্রের জন্ম হয়েছিল। কাস্তুরবা দক্ষিণ আফ্রিকাতে থাকাকালীন আরও দুটি পুত্র সন্তানের জন্ম দিয়েছিলেন, ১৮৯ 18 সালে একটি ও ১৯০০ সালে একটি।

মহাত্মা গান্ধীর হত্যা

৩০ শে জানুয়ারী, ১৯৮৮ সালে, 78৮ বছর বয়সী গান্ধীকে হিন্দু চরমপন্থী নাথুরাম গডসে গুলি করে হত্যা করেছিলেন, যিনি গান্ধীর মুসলমানদের প্রতি সহনশীলতায় বিরক্ত ছিলেন।

বারবার অনশন থেকে দূর্বল, গান্ধী তাঁর দুই নাতনীকে আটকে রেখেছিলেন, যখন তারা তাকে নয়াদিল্লির বিড়লা হাউসে তাঁর বাসভবন থেকে বিকেল-সন্ধ্যা প্রার্থনা সভার দিকে নিয়ে যায়। গেমসে সেমিয়াটোমেটিক পিস্তল বের করে পয়েন্ট-ফাঁকা পরিসরে তাঁকে তিনবার গুলি করার আগে মহাত্মার সামনে নতজানু হয়েছিল। সহিংস কাজটি এমন এক শান্তিকর্তার জীবন কেড়ে নিয়েছিল যে তার জীবন অহিংসার প্রচারে ব্যয় করেছিল।

গডসে এবং একজন সহ-ষড়যন্ত্রকারীকে ১৯৪৯ সালের নভেম্বরে ফাঁসি দিয়ে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করা হয়েছিল। অতিরিক্ত ষড়যন্ত্রকারীদের কারাগারে যাবজ্জীবন কারাদণ্ড দেওয়া হয়েছিল।

উত্তরাধিকার

গান্ধীর হত্যার পরেও অহিংসতার প্রতি তাঁর প্রতিশ্রুতিবদ্ধতা এবং সাধারণ জীবনযাপনে তাঁর বিশ্বাস - নিজের পোশাক তৈরি করা, নিরামিষ খাবার গ্রহণ এবং আত্মশুদ্ধির জন্য উপবাস যেমন প্রতিবাদ করার উপায় - ছিল নিপীড়িত ও প্রান্তিকদের জন্য আশার আলো বিশ্বজুড়ে মানুষ।

সত্যগ্রাহ আজ বিশ্বজুড়ে স্বাধীনতা সংগ্রামের অন্যতম শক্তিশালী দর্শন হিসাবে রয়ে গেছে। গান্ধীর এই পদক্ষেপগুলি বিশ্বব্যাপী ভবিষ্যতে মানবাধিকার আন্দোলনকে অনুপ্রাণিত করেছিল, যুক্তরাষ্ট্রে নাগরিক অধিকার নেতা মার্টিন লুথার কিং জুনিয়র এবং দক্ষিণ আফ্রিকার নেলসন ম্যান্ডেলা সহ ।